아퀴나스의 다섯 가지 방법

개별 논증에 대한 심층 분석은 움직이지 않는 발동기,첫 번째 원인,우발사고로부터의 논증,학위로부터의 논증 또는 목적론적 논증을 참조한다.

그의 신학 서명의 첫 부분에서 토마스 아퀴나스는 하나님의 존재에 대한 다섯 가지 주장을 발전시켰다. 이러한 인수는 아리스토텔레스의 온톨로지에 근거하고 무한 회귀 인수를 사용한다. 아퀴나스는 그가 정통적으로(그의 모든 전통적인 속성을 가지고)잉태 된 것처럼 신의 존재를 완전히 증명할 의도는 없었지만,그의 다섯 가지 방법을 첫 번째 단계로 제안했으며,그는 나중에 그의 작품에서 구축했습니다. 아퀴나스의 다섯 가지 방법은 움직이지 않는 발동기,첫 번째 원인,필요한 존재,학위의 논쟁,목적 론적 논쟁에서 주장했다.

  • 흔들리지 않는 발동기의 주장은 우주에서의 운동 경험(움직임이 잠재력에서 실제로의 전환 임)에서 우리는 초기 발동기가 있었음에 틀림 없다는 것을 알 수 있다고 주장한다. 아퀴나스는 움직이는 것은 무엇이든 다른 것에 의해 움직여야하므로 움직이지 않는 발동기가 있어야한다고 주장했다.
  • 첫 번째 원인에서 아퀴나스의 주장은 존재가 스스로를 일으키는 것은 불가능하고(그것이 스스로를 일으키기 전에 존재해야하기 때문에)무한한 원인 사슬이 존재하는 것은 불가능하며,이는 무한한 회귀를 초래한다는 전제에서 시작되었다. 따라서 첫 번째 원인 자체가 원인이되지 않아야합니다.
  • 필요한 존재로부터의 주장은 모든 존재가 우발적이며,그들이 존재하지 않는 것이 가능하다는 것을 의미한다고 주장한다. 아퀴나스는 모든 것이 존재할 수 없다면,아무것도 존재하지 않았던 시기가 있었을 것이며,지금 존재하는 것처럼,신으로 여겨지는 필요한 존재를 가진 존재가 존재해야 한다고 주장했다.
  • 아퀴나스는 선의 정도의 발생을 고려하여 학위에서 주장했다. 그는 선이라고 불리는 것들은 선의 표준,즉 최대와 관련하여 선이라고 불려야 한다고 믿었다. 모든 선을 일으키는 최대의 선함이 있어야합니다.
  • 목적론적 논증은 지능이 없는 것들은 목적을 향해 질서화된다는 견해를 주장한다. 아퀴나스는 지능이 없는 물체는 지능이 없는 존재에 의해 지시되지 않으면 주문할 수 없다고 주장했다.

합리적 영장

철학자 스티븐 툴민은(합리적)영장,즉 전제를 결론으로 연결하는 성명을 특징으로하는 사상의 역사에서 그의 작업으로 유명합니다.

조셉 힌만은 툴민의 접근 방식을 하나님의 존재에 대한 그의 주장,특히 그의 책”하나님의 흔적:믿음에 대한 합리적 보증”에서 적용했다.힌만은 신의 존재를 증명하려고 시도하는 대신,”합리적으로 보증된 믿음의 본질을 보여줄 수 있다”고 주장한다.

힌만은 로버트 우스 나우,앤드류 그릴리,매츠,캐슬린 노벨의 연구를 포함하여 다양한 연구를 사용하여 신비로운 경험이 중요하고 긍정적이며 지속적인 방식으로 삶을 변화시키는 것임을 입증합니다. 그는 자신의 주장에 몇 가지 추가 주요 포인트를 추가 추가 작업을 그립니다. 첫째,이러한 경험을 가진 사람들은 정신 질환의 전통적인 징후를 나타내지 않을뿐만 아니라 종종 경험으로 인해 일반 인구보다 정신적,육체적 건강이 좋습니다. 둘째,경험이 작동합니다. 즉 그들은 유용하고 효과적인 생활을 항해하기를 기구를 제공한다. 사람들의 삶에 대한 경험의 긍정적 인 효과의 모든 증거 그는 데리다에서 용어를 적응,용어”하나님의 흔적”: 그 뒤에 남겨진 발자국은 그 영향을 지적합니다.

마지막으로,그는 종교적 체험과 하나님에 대한 믿음이 인간들 사이에서 어떻게 규범적인지,그리고 항상 그래왔는지에 대해 토론한다:사람들은 하나님의 존재를 증명할 필요가 없다. 힌 만은 증명할 필요가 없으며 하나님의 흔적(예:신비한 경험이 그들에게 미치는 영향)이 있다면 하나님에 대한 믿음은 합리적으로 보증됩니다.

연역적 주장

존재론적 주장

존재론적 주장은 성 안셀름과 렌 데카르트를 포함한 철학자들에 의해 공식화되었다. 이 주장은 하나님의 존재가 자명하다는 것을 암시합니다. 그 논리는,공식에 따라 대략 다음과 같이 읽힌다:

어떤 사물에 대한 명백하고 뚜렷한 사상에 포함된 것은 무엇이든지 그 사물에 대해 입각하여야 한다;그러나 절대적으로 완벽한 존재에 대한 명확하고 뚜렷한 사상은 실재적 존재에 대한 관념을 담고 있다;그러므로 우리는 절대적으로 완벽한 존재에 대한 관념을 가지고 있기 때문에 그러한 존재는 실제로 존재해야만 한다.

토마스 아퀴나스는 신이 초월적이라면 인간에게는 불가능해야 하는 신의 정의를 제시한 주장을 비판했다. 임마누엘 칸트는 논리적 관점에서 증거를 비판:그는 용어는”하나님”정말 두 개의 서로 다른 용어를 의미 언급:하나님의 생각,하나님 모두. 칸트는 그 증거가 신이라는 단어의 모호함에 근거한 모호함이라고 결론을 내렸다. 칸트는 또한 존재의 본질에 아무것도 추가하지 않기 때문에 존재가 술어(완벽 함)라는 주장의 가정에 도전했습니다. 존재가 술어가 아니라면,가능한 가장 큰 존재가 존재한다는 것은 반드시 사실이 아닙니다. 칸트의 비판에 대한 일반적인 반박 은”존재”가 하나님의 개념과 실재 모두에 무언가를 추가하지만,그 지시 대상이 비현실적인 존재라면 그 개념은 크게 다를 것입니다. 칸트에 대한 또 다른 반응은 앨빈 플랜팅가에 기인합니다.그는 칸트가”존재”가 실제 술어가 아니라고 주장하더라도,하나님에 대한 이해의 올바른 공식 인”필요한 존재”는 실제 술어이며,따라서 플랜팅가 칸트의 주장에 따르면 반박된다.

귀납적 논증

귀납적 논증은 귀납적 추론을 통해 결론을 주장한다.

  • 다른 종류의 철학자들은 신의 존재에 대한 증명이 절대적인 확실성은 아니지만 상당히 큰 가능성을 제시한다고 주장한다. 많은 모호한 점들이 항상 남아 있으며,이러한 어려움들을 해소하기 위해서는 신앙의 행위가 요구된다고 그들은 말한다. 이 견해는 스코틀랜드 인에 의해 유지됩니다.정치인 아서 밸 푸어 그의 책에서 믿음의 기초(1895). 이 작품에 명시된 의견은 페르디난드 브루네티 브르,가극단 데 두 몽드의 편집자에 의해 프랑스에서 채택되었다. 많은 정통 개신교도들은 케플러 학회의 회장인 데너트 박사와 같은 방식으로 자신을 표현한다.

다른 주장들

  • 우물디자인의 가설은 우주와 생명체의 어떤 특징들이 지적인 원인의 산물이라고 제안한다. 그 지지자들은 주로 기독교인입니다.
  • 앨빈 플랜팅가가 제시한 대로 하나님을 믿는 것이 올바른 기본이라는 논증.
  • 적절한 기능과 신뢰성의 합류와 자연주의에 대한 진화론적 논쟁에서 나온 논증은,자연주의가 인간의 지식이 긍정적인 인식적 지위를 가지는데 필요한 인지 장치를 제공할 수 없다는 결론을 내린다.
  • 개인의 정체성에서 인수.
  • “과학법의 신성한 속성”의 주장.

주관적 논증

역사적 사건이나 인격체로부터의 논증

  • 타사우프 전통의 무슬림 수피들이 지지하는 진심 어린 시도의 논증은 인도를 향한 정형화된 길을 따르는 모든 개인이 신의 존재 안에서,특히 이슬람의 유일신적 신조와 법칙에 대한 동일한 신념의 목적지에 도달한다고 가정한다. 공식과 간구가 해결되는 동일한 신성한 실체에 의해 응답되고 있다면 이것은 사실 일 수,이슬람 계시에서 주장으로. 이것은 공식적으로 아랍어”키미야-이 사아 다트”에서”오류로부터의 구원”과”행복의 연금술”과 같은 주목할만한 작품에서 이맘 아부 하미드 알 가잘리에 의해 조직되었습니다. 이 길은 다른 사람들에게 해를 끼치 지 않는 황금률을 따르고 연민,침묵 또는 최소한의 연설,은둔,매일의 금식 또는 최소한의 물 섭취와 기본적인 영양,정직한 임금,그리고”우주의 창조주”에 대한 매일의 간구로 다른 사람들을 대하는 것을 포함합니다.
  • 기독교와 유대교는 하나님께서 역사의 중요한 특정 순간들,특히 이스라엘 모든 지파 앞에서 출애굽기와 십계명을 주셨을 때 개입하셨다고 주장하며,수많은 증인들로부터 비롯된 경험적 증거로부터 논쟁을 제기하여 그분의 존재를 입증했다.
  • 예수님의 부활의 주장. 이것은 예수의 부활이 하나님의 아들이라는 그의 주장을 뒷받침할 수 있는 충분한 역사적 증거가 있다고 주장하며,앞선 하나님의 존재를 나타낸다. 이것은 그리스도론적 주장으로 알려진 몇 가지 주장 중 하나이다.
  • 이슬람은 그 거룩한 책인 코란과 그 독특한 문학적 속성의 계시가 그 신성한 저자와 따라서 하나님의 존재를 옹호한다고 주장한다.
  • 예수 그리스도 후기 성도 교회,또한 몰몬교로 알려진,마찬가지로 하나님,예수 그리스도와 천사 조셉 스미스와 다른 사람에 게의 기적 적인 모습과 몰몬경의 후속 발견 및 번역 하나님의 존재를 설정 주장. 전체 후기 성도 운동은 예를 들어 그리스도의 공동체,그리스도의 교회(성전 부지),예수 그리스도 교회(비커 토 나이트),예수 그리스도 후기 성도 교회(스트레인게이트),예수 그리스도 교회(커틀러 라이트)등과 같은 주장을합니다.
    • 예수 그리스도 후기 성도 교회(스트레인지이트)는 마찬가지로 놋쇠판으로도 알려진 라반의 판을 주의 율법책과 보리에 판으로 발견하고 번역하는 것이 하나님의 존재를 확립한다고 주장한다.
    • 그리스도의 교회(성전 롯)에서 분리 된 여러 종파(예:”엘리야의 메시지와 함께”그리스도의 교회 및 그리스도의 교회(확실한 길))는 강력하고 강한 세례 요한이 천사에 의해 인류에게 가져온 주님의 말씀으로 오토 페팅과 더블류 드레 이브에게 가져온 메시지가 하나님의 존재를 확립한다고 주장합니다.

증언으로부터의 논쟁

증언으로부터의 논쟁은 증인들의 증언이나 경험에 의존하며,아마도 계시된 특정한 종교의 명제를 구체화할 것이다. 스 윈번은 그렇게하지 않는 강력한 이유가 없다면 증언을 받아 들여야한다는 것이 합리성의 원칙이라고 주장한다.

  • 증인 인수는 현대와 시대에 걸쳐 개인 증인에게 신뢰성을 제공합니다. 이것의 변형은 하나님의 존재를 확립하기 위해 초자연적 인 사건에 대한 증언에 의존하는 기적(“제사장 이야기”라고도 함)의 주장입니다.
  • 대부분의 논쟁은 기록된 역사의 대부분과 여러 곳에서 사람들의 신학이 하나님의 존재에 대한 프리마 페이스 시연을 제공한다고 주장한다.
개인적인 경험에 바탕을 둔 논증들
  • 타사우프 전통의 무슬림 수피들에 의해 지지된 진지한 간구의 논증은 인도하는 정형화된 길을 따르는 모든 개인들은 하느님의 존재 안에서,특히 일신교적 교리와 이슬람의 법칙 안에서 동일한 신념의 목적지에 도달한다고 가정한다. 이 명백한 자연 법칙은지도와 신념에 대한 공식과 간구가 이슬람 계시에서 주장한대로 해결되는 동일한 신성한 실체에 의해 응답되는 경우에만 일치 할 수 있습니다. 이것은 공식적으로 아랍어로”오류로부터의 구원”과”행복의 연금술”과 같은 주목할만한 작품에서 이맘 아부 하미드 알-가잘리에 의해 조직되었다”키미야-이 사’제 2 차 세계 대전”. 이 길은 다른 사람들에게 해를 끼치 지 않는 황금률을 따르고 연민,침묵 또는 최소한의 연설,은둔,매일의 금식 또는 최소한의 물 섭취와 기본적인 영양,정직한 임금,그리고”우주의 창조주”에 대한 매일의 간구로 다른 사람들을 대하는 것을 포함합니다.
  • 하나님에 대한 논쟁은 종종 개인이 하나님에 대한 생활 방식의 완전한 반전으로 인해 이루어진다. 초대교회의 핍박자인 다소의 바울은 다마스커스로 가는 길에서 회심한 후에 교회의 기둥이 되었습니다. 복음주의 개신교의 현대 사례는 때때로”거듭난 그리스도인”이라고 불립니다.
  • 토마스 리드가 이끄는 스코틀랜드의 상식학교는 하나님의 존재에 대한 사실은 이성에 대한 지식 없이,단지 자연스러운 충동에 의해 사람들이 받아들인다고 가르쳤다. 이 학교는 신이 존재한다는 것은 사람들이 스스로 분명하기 때문에 또는 입증 될 수 있기 때문에가 아니라 상식이 사람들을 받아 들일 의무가 있기 때문에 사람들이 받아들이는 주요 형이상학 적 원칙 중 하나라고 말했다.
  • 적절한 근거로부터의 주장은 하나님에 대한 믿음이”적절하게 기본”이며,”나는 의자를 본다”또는”나는 고통을 느낀다”와 같은 진술과 유사하다고 주장한다.그러한 신념은 위조 할 수 없으며,따라서 증명할 수도 반증 할 수도 없으며 지각 적 신념이나 논쟁의 여지가없는 정신 상태에 관한 것입니다.
  • 독일에서는 프리드리히 하인리히 야코비 학파가 인간의 이성은 초월성을 인식할 수 있다고 가르쳤다. 야코비는 감각,이성,이해의 세 가지 능력을 구별했습니다. 다만 감에는 물자의 즉시 지각이 있기 때문에 이해는 사람 의식에 이 지각을 가져오고 서로에게 통합하는 그러나,이성에는 비물질의 즉시 지각이 있다. 그러므로 하나님의 존재는 입증될 수 없다(야코비는 임마누엘 칸트처럼 인과 관계의 원칙의 절대 가치를 거부했다),그것은 마음으로 느껴져야 한다.
  • 에밀에서 장 자크 루소는 사람의 이해가 신의 존재에 대해 숙고 할 때 모순 외에는 아무것도 만나지 않는다고 주장했다.; 그러나 사람들의 마음의 충동은 이해보다 더 가치가 있으며,이것들은 자연 종교의 진리,즉 하나님의 존재와 영혼의 불멸을 분명히 선포합니다.
  • 독일에서는 프리드리히 슐라이에르마허가 같은 이론을 주장했는데,그는 사람들이 종교적 진리를 느끼는 내적인 종교적 감각을 가정했다. 슐라이에르 마허에 따르면,종교는 전적으로 이러한 내적 인식에 있으며 독단적 인 교리는 중요하지 않습니다.
  • 많은 현대 개신교 신학자들은 슐라이에르마허의 발자취를 따르며,하느님의 존재는 증명될 수 없다고 가르친다;이 진리에 대한 확실성은 오직 내적 경험,느낌,지각에 의해서만 사람들에게 제공된다.
  • 모더니즘 기독교는 또한 하나님의 존재의 실증성을 부인한다. 그들에 따르면,사람은 중요한 내재성을 통해서만 하나님의 어떤 것을 알 수 있는데,즉 호의적 인 상황에서 자신의 잠재 의식 속에 잠 들어있는 신의 필요성이 의식이되어 하나님이 자신을 드러내는 종교적 느낌이나 경험을 불러 일으킨다. 이 견해에 대한 비난에서 가톨릭 교회의 교황 비오 10 세에 의해 공식화 된 모더니즘에 대한 맹세는 다음과 같이 말합니다.(“내가 선언하노니,이성의 자연광으로 하나님은 확실히 알려질 수 있고,따라서 그분의 존재는 만들어진 것들,즉 그 원인이 그 결과를 통해 알려지는 것처럼 보이는 창조물들을 통해 증명될 수 있다.”)
  • 브라마 쿠마리스 종교는 1936 년에 하나님이 신드 하이데라바드에서 다이아몬드 상인 레크 라즈 크리 팔라 니(1876-1969)의 몸에 들어가라고 말했고 그를 통해 말하기 시작했습니다.

힌두교 인수

힌두교 철학의 대부분의 학교는 창조주 하나님(브라마)의 존재를 받아들이는 반면 일부는 그렇지 않습니다. 베단타 학파는 신의 존재에 대한 증거 중 하나가 카르마의 법칙이라고 주장한다. 에 대한 논평 브라마 경전(3,2,38,과 41),베다 틱 텍스트,아디 산 카라,인도 철학자 교리를 통합 한 아드 바이 타 베단타,하위 학교 베단타,원래의 카르마 행동 자체가 미래의 적절한 결과를 가져올 수 없다고 주장합니다; 아드 르 스타와 같은 초 감각적이고 비 지능적인 자질-일과 그 결과 사이의 형이상학 적 연결 인 보이지 않는 힘—은 그 자체로 적절하고 정당한 즐거움과 고통을 중재 할 수 없습니다. 그에 따르면 과일은 의식적인 대리인,즉 최극 존재(이스바라)의 행동을 통해 관리되어야합니다.

인간의 카르마 행위는 장점과 단점을 초래한다. 의식이없는 것들은 일반적으로 대리인에 의해 야기 된 경우를 제외하고는 움직이지 않으며(예를 들어,도끼는 대리인에 의해 휘둘러 질 때만 움직입니다),카르마의 법칙은 비 지능적이고 무의식적 인 법칙이기 때문에 산카라는 사람들이 자신의 행동으로 얻은 장점과 단점을 알고 개인이 적절한 열매를 거두도록 돕는 도구 적 원인으로 기능하는 의식적인 최고 존재가 있어야한다고 주장합니다. 따라서,하나님은 사람의 환경에 영향을 미치는,심지어 원자,그리고 환생 그 영혼을 위해,적절한 중생 몸을 생산,모든 사람이 카르마 적으로 적절한 경험을 할 수 있도록하기 위해. 따라서 카르마에 대한 유신론 적 관리자 또는 감독자,즉 하나님이 있어야합니다.

힌두교 철학의 6 개 정교회 학교 중 하나 인 냐야 학교는 신의 존재에 대한 증거 중 하나가 카르마라고 말하며,이 세상의 어떤 사람들은 행복하고 어떤 사람들은 불행하다는 것을 알 수 있습니다. 일부는 부자이고 일부는 가난합니다. 나이 야니 카는 카르마와 환생의 개념으로 이것을 설명합니다. 개인의 행동의 열매가 대리인인 개인의 손이 닿는 곳에 항상 있는 것은 아니다;그러므로 행동의 열매를 분배하는 자가 있어야 하며,이 최극 분배자는 하나님이시다. 따라서 니야 야의 믿음은 베단타의 믿음과 동일합니다.