アクィナスの五つの方法

個々の引数の詳細な分析については、動かされていない発動機、最初の原因、不測の事態からの引数、程度からの引数、または目的論的な引数を参照してください。

彼のSumma Theologicaの最初の部分では、Thomas Aquinasは神の存在のための彼の5つの議論を展開しました。 これらの議論はアリストテレスの存在論に基づいており、無限回帰の議論を利用しています。 アクィナスは、彼が正統的に(彼の伝統的な属性のすべてで)構想されているように、神の存在を完全に証明するつもりはなかったが、彼は彼の仕事の後 アクィナスの五つの方法は、動かされていない発動機、最初の原因、必要な存在、程度からの議論、および目的論的議論から主張した。

  • 動かされていない発動機の議論は、宇宙での運動の経験(運動は可能性から現実への移行である)から、最初の発動機があったに違いないことがわか アクィナスは、動いているものは何でも別のものによって動かされなければならないと主張したので、動かされていない発動機がなければな
  • アクィナスの最初の原因からの議論は、存在が自分自身を引き起こすことは不可能であること(それが自分自身を引き起こす前に存在しなければならないため)、無限の原因の連鎖が存在することは不可能であり、無限の退行をもたらすという前提から始まった。 したがって、最初の原因がなければならず、それ自体が原因ではありません。
  • 必要な存在からの議論は、すべての存在が偶発的であることを主張し、それらが存在しないことが可能であることを意味する。 アクィナスは、もしすべてが存在することができなければ、何も存在しない時代があったに違いないと主張した。
  • アクィナスは、善の程度の発生を考慮して、程度から主張した。 彼は、良いと呼ばれるものは、良いの基準に関連して良いと呼ばれなければならないと信じていました。 すべての善を引き起こす最大の善がなければなりません。
  • 目的論的な議論は、知性のないものは目的に向かって順序付けられているという見解を主張する。 アクィナスは、知的な存在によってそうされない限り、知性のないオブジェクトを注文することはできないと主張しました。

合理的令状

哲学者スティーブン-トゥールミンは、(合理的な)令状を特徴とするアイデアの歴史の中で彼の仕事のために注目に値する:結論に前提を接続

ジョセフ-ヒンマンは、特に彼の著書”神の痕跡:信念のための合理的な令状”の中で、神の存在に対する彼の議論にトゥールミンのアプローチを適用した。神の存在を証明しようとするのではなく、Hinmanはあなたが「信念の合理的に保証された性質を実証する」ことができると主張しています。

Hinmanは、Robert Wuthnow、Andrew Greeley、Mathes、Kathleen Nobelによるものを含む幅広い研究を使用して、神秘的な経験は重要で、肯定的で永続的な方法で人生を変革することを確立しています。 彼は彼の議論にいくつかの追加の主要なポイントを追加するために追加の作業に描画します。 第一に、これらの経験を持つ人々は、精神疾患の伝統的な兆候を示さないだけでなく、多くの場合、経験のために一般集団よりも精神的および肉体的健康 第二に、経験は働く。 言い換えれば、彼らは有用で効果的な人生をナビゲートするためのフレームワークを提供します。 人々の生活に経験の肯定的な効果の証拠のすべて彼,デリダからの用語を適応,用語”神のトレース”: 残された足跡は衝撃を指しています。

最後に、彼は宗教的経験と神への信仰の両方が人間の間でどのように規範的であり、常に規範的であったかについて議論します。 証明する必要がない場合、Hinmanは主張し、神の痕跡(例えば、神秘的な経験がそれらに与える影響)、神への信仰は合理的に保証されています。

演繹的引数

存在論的引数

存在論的引数は、聖アンセルムやルネ-デカルトを含む哲学者によって定式化されてきました。 この議論は、神の存在が自明であることを提案しています。 論理は、定式化に応じて、大まかに次のように読みます:

物事の明確で明確なアイデアに含まれているものは、そのことを前提としなければなりません。

トマス-アクィナスは、神が超越的であるならば、人間にとって不可能であるべき神の定義を提案するという議論を批判した。 イマヌエル-カントは論理的な観点から証明を批判し、”神”という用語は本当に二つの異なる用語を意味すると述べた。 カントは、この証明は神という言葉のあいまいさに基づいて、明白であると結論づけた。 カントはまた、存在は存在の本質に何も追加しないので、存在は(完全性の)述語であるという議論の仮定に挑戦した。 存在が述語でない場合、可能な限り最大の存在が存在することは必ずしも真実ではありません。 カントの批判に対する一般的な反論は、「存在」は神の概念と現実の両方に何かを加えるが、その参照先が非現実的な存在である場合、その概念は大幅に異 カントに対するもう一つの反応は、たとえ”存在”が実際の述語ではないことをカントに付与したとしても、神の理解の正しい定式化である”必要な存在”が本当の述語であると説明しているアルビン-プランティンガに起因するものであり、プランティンガ-カントの議論によれば反論されている。

帰納的引数

帰納的引数は帰納的推論によって結論を主張する。

  • 別のクラスの哲学者は、神の存在の証明は絶対的な確実性ではないがかなり大きな確率を提示すると主張している。 これらの困難を解消するためには信仰の行為が必要です。 この見解は、スコットランド人のアーサー-バルフォアによって、彼の著書”信念の基礎”(1895年)の中で維持されている。 この作品に記載された意見は、フランスではRevue des deux Mondesの編集者であるFerdinand Brunetièreによって採択されました。 多くの正教会のプロテスタントは、例えば、博士E.Dennert、ケプラー協会の会長は、彼の作品Ist Gott tot?

その他の議論

  • ウェルデザインの仮説は、宇宙と生き物の特定の特徴が知的な原因の産物であることを提案しています。 その支持者は主にキリスト教徒です。
  • アルヴィン-プランティンガによって提示されたように、神が適切に基本的であるという信念からの議論。
  • 適切な機能と信頼性の合流と自然主義に対する進化論の議論からの議論は、自然主義は彼らの知識が肯定的な認識論的地位を持つために必要な認知装置を人間に提供することができないと結論づけている。
  • 個人的なアイデンティティからの引数。
  • “科学法の神属性”からの引数。

主観的な議論

歴史的な出来事や人物からの議論

  • タサウフの伝統のイスラム教徒のスーフィーによって支持されている誠実な探求者の議論は、指導に向けた定型的な道をたどるすべての個人が、神の存在、特にイスラームの一神教の教義と法律において、同じ信念の目的地に到着すると仮定している。 これは、イスラムの啓示で主張されているように、式と嘆願が対処されている同じ神の実体によって答えられていた場合にのみ真実である可能性が これは、アラビア語の”Kimiya-yi sa’adat”の”エラーからの救出”や”幸福の錬金術”などの注目すべき作品で、イマーム-アブー-ハミド-アル-ガザーリーによって正式に組織されました。 パスは、他の人に害を与えないという黄金のルールに従うと、思いやり、沈黙や最小限のスピーチ、隔離、毎日の断食や水と基本的な栄養のミニマリストの食事、正直な賃金、および指導のための”宇宙の創造者”への毎日の嘆願で他の人を治療することが含まれています。
  • キリスト教とユダヤ教は、神が歴史の中で重要な特定の瞬間、特に出エジプトとイスラエルのすべての部族の前で十戒を与えることに介入したと主張し、膨大な数の証人に起因する経験的証拠から議論を提起し、神の存在を実証している。
  • イエスの復活からの議論。 これは、イエスの復活のための十分な歴史的証拠が神の御子であるとの彼の主張を支持することを主張し、fortiori、神の存在を示しています。 これは、キリスト論的議論として知られているいくつかの議論の一つです。
  • イスラム教は、その神聖な本、クルアーン、およびそのユニークな文学的属性の啓示は、その神聖な原作者、したがって神の存在を立証すると主張しています。
  • モルモン教とも呼ばれる末日聖徒イエス-キリスト教会は,ジョセフ-スミスや他の人に対する神,イエス-キリスト,天使の奇跡的な出現とその後のモルモン書の発見と翻訳が神の存在を確立すると主張している。 全体の末日聖徒の動きは、キリストの例えばコミュニティ、キリストの教会(寺院ロット)、イエス-キリストの教会(ビッカートナイト)、末日聖徒のイエス-クライストの教会(ストレンジイト)、イエス-キリストの教会(カトラーイト)などのために同じ主張をします。
    • 末日聖徒イエス-キリスト教会(Strangite)は、同様に、ブラスプレートとしても知られるラバンのプレートを、ジェームズ-ストランによる主の律法の本とVoreeプレートに見つけ、翻訳することで、神の存在を確立すると主張している。
    • キリストの教会(神殿ロット)から壊れた様々な宗派(”エリヤのメッセージを持つキリストの教会”やキリストの教会(保証された方法)など)は、バプテスマのヨハネによってもたらされたメッセージが、天使によって人類にもたらされた主の言葉でオットー-フェッティングやW.A.ドレーヴにもたらされたメッセージが神の存在を確立していると主張している。

証言からの引数

証言からの引数は、おそらく特定の明らかにされた宗教の命題を具現化し、証人の証言や経験に依存しています。 スウィンバーンは、そうしない強い理由がない限り、証言を受け入れるべきであることは合理性の原則であると主張している。

  • 証人の議論は、現代および時代を通して、個人的な証人に信頼性を与えます。 これのバリエーションは、神の存在を確立するために超自然的な出来事の証言に依存している奇跡(”司祭の物語”とも呼ばれる)からの議論です。
  • 大多数の議論は、記録された歴史の大部分と多くの異なる場所における人々の有神論は、神の存在のプリマフェイシーの実証を提供すると主張する。
個人的な経験に基づいた議論
  • タサウフの伝統のイスラム教徒のスーフィーによって支持されている誠実な探求者の議論は、指導に向かって定型的な道をたどるすべての個人が、神の存在、特にイスラムの一神教の教義と法律において、同じ信念の目的地に到着すると仮定している。 指導と信念のためのこの明らかな自然の法則は、イスラムの啓示で主張されているように、式と嘆願が対処されている同じ神の実体によって答えられていた場合にのみ一貫している可能性があります。 これは、イマーム-アブー-ハミド-アル=ガザーリーによって、アラビア語の”Kimiya-yi sa’ādat”の”誤りからの救出”や”幸福の錬金術”などの注目すべき作品で正式に組織された。 パスは、他の人に害を与えないという黄金のルールに従うと、思いやり、沈黙や最小限のスピーチ、隔離、毎日の断食や水と基本的な栄養のミニマリストの食事、正直な賃金、および指導のための”宇宙の創造者”への毎日の嘆願で他の人を治療することが含まれています。
  • 神に対する議論は、多くの場合、個人による神に対するライフスタイルの完全な逆転からなされます。 初期の教会の迫害者であったタルススのパウロは、ダマスカスへの道で彼の回心の後、教会の柱となりました。 福音主義プロテスタントにおける現代の例は、時には”生まれたばかりのキリスト教徒”と呼ばれています。
  • トーマス-リード率いるスコットランドの常識派は、神の存在の事実は理由を知らずに人々に受け入れられるが、単に自然な衝動によって受け入れられると教えた。 神が存在することは、この学校によると、人々が受け入れる主要な形而上学的原則の一つであり、彼らは自分自身で明らかであるか、彼らが証明することができますので、ではなく、常識が人々にそれらを受け入れることを義務付けているからです。
  • 適切な根拠からの議論は、神への信仰は”適切に基本的”であり、”私は椅子を見る”や”私は痛みを感じる”のような声明に似ていると主張しています。そのような信念は、偽造不可能であり、したがって、証明可能でも反証可能でもない。
  • ドイツでは、Friedrich Heinrich Jacobiの学校は、人間の理性は超感覚的を知覚することができると教えました。 ヤコビは、感覚、理性、理解の3つの学部を区別しました。 感覚が物質の即時の認識を持っているのと同じように、理解はこれらの認識を人の意識にもたらし、それらを互いに結びつける一方で、物質的でない 神の存在は、証明することはできません(ヤコビは、イマヌエル-カントのように、因果関係の原則の絶対値を拒否しました)、それは心によって感じられなけ
  • エミールの中で、ジャン=ジャック-ルソーは、人の理解が神の存在を熟考するとき、それは矛盾にしか遭遇しないと主張した; しかし、人々の心の衝動は理解よりも価値があり、これらは自然宗教の真実、すなわち神の存在と魂の不滅を明確に宣言しています。
  • 同じ理論は、人々が宗教的真理を感じることによって内部の宗教的感覚を仮定したFriedrich Schleiermacherによってドイツで提唱されました。 Schleiermacherによると、宗教はこの内的な認識だけで構成されており、独断的な教義は不可欠ではありません。
  • 現代のプロテスタント神学者の多くは、シュライアーマッハーの足跡をたどり、神の存在を実証することはできないと教えています。
  • モダニズムキリスト教はまた、神の存在の実証可能性を否定している。 彼らによると、人は重要な内在によってのみ神の何かを知ることができます、つまり、有利な状況下では、潜在意識の中で休眠している神の必要性が意識 この見解の非難では、カトリック教会の教皇ピウスXによって策定されたモダニズムに対する誓いは、”Deum…naturali rationis lumine per ea quae facta sunt,hoc est per visibilia creationis opera,tanquam causam per effectus certo cognosci adeoque demostrari etiam posse,profiteor.”(”私は理性の自然光によって、神は確かに知ることができ、したがって、神の存在は、原因がその効果によって知られているように、作られたもの、すなわち目に見える創造の行いを通して実証されることを宣言する。”)
  • ブラフマ-クマリス宗教は1936年に設立され、神がシンド州ハイデラバードのダイヤモンド商人Lekhraj Kripalani(1876-1969)の体に入り、彼を通して話し始めたと言われました。

ヒンズー教の議論

ヒンズー教の哲学のほとんどの学校は創造主の神(ブラフマー)の存在を受け入れますが、そうでないものもあります。 ヴェーダンタの学校は、神の存在の証拠の一つはカルマの法則であると主張しています。 ヴェーダーンタのサブスクールであるアドヴァイタ-ヴェーダーンタの教義を統合したインドの哲学者であるアディ-サンカラは、ヴェーダーンタのテキストであるブラフマ-スートラ(III、2、38、41)の解説で、元のカルマの行動自体は将来的に適切な結果をもたらすことはできないと主張している。; 仕事とその結果の間の形而上学的なリンクである目に見えない力であるadrstaのような超感覚的で非知的な資質は、それ自体が適切で正当に値する喜び 果物は、彼によれば、意識的なエージェント、すなわち最高の存在(Ishvara)の行動によって投与されなければならない。

人間の業は功徳とデメリットをもたらす。 無意識のものは、一般的にエージェントによって引き起こされた場合を除いて動かない(例えば、斧はエージェントによって振り回されたときにのみ動く)ので、カルマの法則は理解できない無意識の法則であるため、サンカラは、人が自分の行動によって得たメリットとデメリットを知っており、個人が適切な果実を収穫するのを助ける道具の原因として機能する意識的な最高の存在がなければならないと主張している。 したがって、神はその原子にも人の環境に影響を与え、生まれ変わり、それらの魂のために、人がカルマ的に適切な経験を持つかもしれないために、適切な再生体を生成します。 したがって、カルマのための有神論的な管理者または監督者、すなわち神がなければなりません。

ヒンドゥー哲学の六つの正統派の一つであるニャヤ派は、神の存在の証拠の一つはカルマであると述べており、この世界の何人かの人々は幸せであり、何人かは不幸であると見られている。 いくつかは金持ちであり、いくつかは貧しいです。 Naiyanikasはカルマと生まれ変わりの概念によってこれを説明します。 したがって、行動の成果の分配者がいるべきであり、この最高の分配者は神である。 したがって、Nyayaのこの信念は、Vedantaの信念と同じです。