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La tradición sostiene que el abuelo de Henry McNeal Turner fue un príncipe africano. Si bien su sangre real no lo salvó de los traficantes de esclavos que lo secuestraron de su nación y lo llevaron a Carolina del Sur a finales de 1700, su linaje finalmente lo mantuvo a él y a su familia de la esclavitud. Carolina del Sur era una colonia británica cuando llegó el príncipe, y estaba en contra de la ley británica esclavizar sangre real. Libre, pero incapaz de regresar a casa, el príncipe se quedó y se casó con una mujer local. La pareja dio a luz al padre de Turner, Hardy, y en 1834, nació su nieto.

Desde una edad temprana, la vida de Turner estuvo marcada por los sueños. Cuando Turner tenía ocho años, soñó que estaba de pie frente a una multitud grande y racialmente diversa que lo buscaba para recibir instrucción. Interpretó el sueño como si Dios lo «marcara» por grandes cosas, y en última instancia catalizó su pasión por la educación, en un momento en que era ilegal que los afroamericanos, libres o esclavizados, asistieran a la escuela. A pesar de esta discriminación, Turner comenzó a enseñarse a sí mismo a través de la ayuda de un «ángel de los sueños» divino que creía que se le aparecía en sus sueños para ayudarlo a aprender. Como dijo Turner más tarde al autor William Simmons:

Estudiaba con toda la intensidad de mi alma hasta que me superaba el sueño por la noche; luego me arrodillaba y oraba, y le pedía al Señor que me enseñara lo que no era capaz de entender por mí mismo, y tan pronto como me dormía aparecía un personaje angelical con el libro abierto en la mano y me enseñaba a pronunciar cada palabra que fallaba en pronunciar mientras estaba despierto, y en cada día siguiente las lecciones que me daban en mis sueños se entendían mejor que cualquier otra parte de las lecciones. Este maestro angelical, o maestro de sueños, en todo caso, me llevó a través del libro de ortografía del viejo Webster y así me permitió leer la Biblia y el libro de himnos.

A pesar del inusual método educativo de Turner, para cuando tenía 15 años había leído la Biblia entera cinco veces y memorizado largos pasajes de la Escritura.

El padre de Turner murió cuando aún era joven. Después de que su madre se volvió a casar, la familia se mudó a Abbeville, Carolina del Sur, y Turner se convirtió en conserje en una oficina de abogados. La astuta memoria de Turner y su afán por aprender cosas nuevas impresionaron tanto a sus colegas blancos que decidieron ayudar a su compañero de trabajo en su educación. Turner interpretó sus acciones como una respuesta a la oración y se dedicó a la aritmética, la astronomía, la geografía, la historia, el derecho y la teología.

El «Negro Spurgeon»

A la edad de 14 años, Turner, junto con su familia, se convirtió en miembros de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur (SMEC) en un servicio de avivamiento. Su conversión se produciría tres años más tarde, en 1851, bajo la predicación del misionero Samuel Leard. En una carta a Leard, Turner recordó su experiencia de conversión:

Me uní a la Iglesia bajo el Reverendo Sr. Crowell, en libertad condicional, en Abbeville, en la última parte de 1848, pero pronto fui a maldecir y emborracharme cada vez que podía conseguir whisky, y fui el peor chico en la Corte de Abbeville hasta que usted, en Sharon Camp Ground, en 1851, me sorprendió tanto por su poderosa predicación que caí al suelo, rodé en la tierra, eché espuma por la boca y agonicé bajo convicción hasta que Cristo me alivió con su sangre expiatoria.

Poco después de su conversión, Turner se sintió obligado a predicar el evangelio. Su denominación afirmó su llamado, otorgándole licencia primero como exhortador y enviándolo a dirigir reuniones de oración entre la gente esclavizada de Abbeville, Carolina del Sur. Dos años más tarde, la denominación le otorgó a Turner una licencia para predicar. Este movimiento no era característico para el SMEC, una denominación que regularmente autorizaba a los afroamericanos como exhortadores, pero solo rara vez los autorizaba para predicar.

Este estatus le permitió a Turner moverse a lo largo del Sur, poseedor de esclavos, predicando a audiencias blancas y negras. La predicación de Turner combinó no solo las Escrituras, sino también lecturas externas de clásicos, como el Paraíso perdido de John Milton y los escritos del popular teólogo Thomas Dick. Turner también recordaba mucho de lo que leía y lo usaba en sus sermones improvisados. Además, Turner presentó sus sermones eruditos en un oratorio poderoso y elocuente. Su predicación le valió a Turner el apodo de «Negro Spurgeon», asintiendo con la cabeza al elocuente pastor Bautista inglés que era contemporáneo de Turner.

El estilo de predicación de Turner llevó a algunos a acusarlo de memorizar sus sermones y afirmar que no podía hablar improvisadamente. (En ese momento, hablar espontáneamente era ampliamente visto como una señal de que uno era guiado y llevado por el Espíritu Santo en su predicación. Un asistente retó a Turner a predicar a partir de un texto que el invitado proporcionaría al azar. Turner aceptó el desafío y, «en el Espíritu del Señor», explicó Génesis 7:1, «entra tú y toda tu casa en el arca.»El contenido del sermón de Turner no estaba documentado, pero los informes sugieren que no solo los «ciudadanos blancos estaban muy contentos con él», sino que después del sermón, la iglesia recaudó una ofrenda de 8 810, una pequeña fortuna en ese día.
Turner también fue instrumental en una serie de avivamientos en Athens, Georgia, durante la primavera de 1858. Junto con W. A. Parks, un ministro blanco y «misionero» a los negros, Turner predicaba » sermones poderosos «y sostenía el púlpito de la iglesia metodista negra» hasta dos veces al día durante la semana.»

A pesar de la popularidad de la predicación de Turner, su denominación no logró suavizar sus restricciones que prohibían a los afroamericanos la ordenación o convertirse en obispos. A finales de la década de 1850, Turner dejó SMEC, se unió a la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), y se mudó a Baltimore y sirvió brevemente como pastor de Waters Chapel AME Church y la Misión Tissue Street. En 1862, Turner se convirtió en el pastor de la gran e influyente Iglesia AME de Israel en Washington, DC. En medio de la Guerra Civil, Turner organizó un liceo en su iglesia, donde intelectuales y congregantes debatieron temas importantes de la época, como la guerra y otros asuntos políticos. Además de sus deberes ministeriales, Turner se convirtió en un corresponsal regular para The Christian Recorder, el periódico semanal de la AME. Debido a que su iglesia se encuentra a poca distancia a pie del Capitolio, Turner pasaba horas en sus cámaras, escuchando debates y discusiones en los pisos de la Cámara de Representantes y el Senado.
Como pastor de una de las iglesias negras más grandes de Washington, DC, Turner rápidamente se estableció como líder en la comunidad negra. Se hizo amigo de varios funcionarios electos republicanos y se convirtió en un gran partidario del esfuerzo de guerra. Turner hizo campaña para el uso de soldados afroamericanos y ayudó a crear lo que pronto se convirtió en la 1.ª United States Colored Troops (USCT). Después de que la unidad alcanza su cuota de 1.000 hombres, Turner hizo campaña para que tenga su propio capellán. Su petición dio sus frutos: En noviembre de 1863, el presidente Abraham Lincoln nombró a Turner para el cargo, convirtiéndolo en el primer capellán negro en cualquier rama del ejército y el único oficial en la USCT. En este cargo, también se convirtió en corresponsal de guerra, publicando docenas de artículos en The Christian Recorder. Cuando terminó la Guerra Civil, la Oficina de Libertos lo asignó a Georgia como capellán del ejército.

Plantación de iglesias y Política

Después de su servicio en el ejército, Turner dirigió su atención a la política. Durante la Reconstrucción, Turner se convirtió en un organizador del Partido Republicano, reclutando votantes negros en toda Georgia. Ayudó a establecer la primera convención estatal republicana, ayudó en la redacción de una nueva constitución estatal y sirvió como representante estatal de Georgia. Sin embargo, su victoria fue de corta duración; en el otoño de 1868, los miembros blancos de la legislatura estatal votaron para descalificar a los negros de ocupar cargos electos. Antes de irse, sin embargo, Turner pronunció un discurso para todos los tiempos. En su discurso de apertura, Turner tronó:

Deseo que los diputados a esta Cámara comprendan la posición que tomo. Sostengo que soy un miembro de este cuerpo. Por lo tanto, señor, no me doblegaré ante ninguna de las partes, ni me rebajaré a rogarles por mis derechos. Algunos de mis colegas de color, en el curso de sus observaciones, aprovecharon la ocasión para apelar a las simpatías de los miembros del lado opuesto y elogiar su carácter por magnanimidad. Me recuerda mucho, señor, a los esclavos mendigando bajo el látigo. Estoy aquí para exigir mis derechos y lanzar rayos a los hombres que se atrevan a cruzar el umbral de mi hombría. Hay un viejo aforismo que dice, «lucha contra el diablo con fuego», y si debo observar la regla en este caso, deseo que los caballeros entiendan que no es más que luchar contra ellos con su propia arma.

Turner llegó a la verdadera razón por la que los legisladores blancos votaron para expulsar a los afroamericanos:

La gran pregunta, señor, es: ¿Soy un hombre? Si soy así, reclamo los derechos de un hombre. ¿No soy un hombre porque soy de un tono más oscuro que los caballeros honorables que me rodean? Déjame ver si lo estoy o no. Hoy quiero convencer a la Asamblea de que tengo derecho a mi asiento aquí. … Dios consideró conveniente variar todo en la naturaleza. No hay dos hombres iguales, ni dos voces iguales, ni dos árboles iguales. Dios ha tejido y tejido variedad y versatilidad a través del espacio ilimitado de Su creación. Debido a que Dios vio apropiado hacer algo rojo, y algo blanco, y algo negro, y algo marrón, ¿debemos sentarnos aquí para juzgar lo que Dios ha visto apropiado hacer? Tan bien podría uno jugar con los rayos del cielo como con esa criatura que lleva la imagen de Dios, la fotografía de Dios.

No consideró lo que la Casa hizo como un «empujón» contra él, sino un empujón contra la Biblia y Dios por «hacer un hombre y no acabarlo», argumentó que era «simplemente llamar tonto al Gran Jehová.»Continuó:

Es extraordinario que una raza como la suya, profesando galantería y caballerosidad, educación y superioridad, viva en una tierra donde las campanadas llaman hijo y padre a la iglesia de Dios, una tierra donde se leen Biblias y se hablan las verdades del Evangelio, y donde se presume que existen tribunales de justicia; es extraordinario que, con todas estas ventajas de su lado, pueda hacer la guerra al pobre e indefenso hombre negro.

Turner cerró su discurso proclamando

Pueden expulsarnos, caballeros, por sus votos, hoy; pero, mientras lo haces, recuerda que hay un Dios justo en el Cielo, cuyo Ojo que Todo lo Ve contempla por igual los actos del opresor y del oprimido, y que, a pesar de las maquinaciones de los malvados, nunca deja de reivindicar la causa de la Justicia y la santidad de Su propia obra.

Después de su expulsión de la legislatura del estado de Georgia, Turner se convirtió en el jefe de correos de los Estados Unidos en Macon, Georgia, el primer negro en ocupar ese cargo. Sin embargo, no a todos les gustó la cita, incluido J.C. Swayze, un republicano radical blanco y editor de periódicos, que sintió que había sido ignorado para el puesto y que publicó una serie de artículos atacando a Turner. Poco después de que Turner recibiera el puesto, Marian Harris, una prostituta con la que el casado Turner había estado involucrado, fue arrestada por cargos de dinero falso. Aunque en última instancia no había pruebas suficientes para incriminar a Turner, la presión de la administración del presidente Ulysses Grant lo llevó a renunciar a su puesto en 1869.

Después de trabajar durante unos años como inspector de aduanas, Turner volcó sus esfuerzos en hacer crecer la Iglesia AME en el Sur. Su objetivo principal era aumentar la membresía y construir iglesias. Según todos los informes, fue una tarea ardua, que se hizo aún más difícil por la violencia que los confederados blancos infligieron a los negros. Turner no era inmune.

Como testificó ante el Congreso en 1871, en » dos o tres ocasiones, puedo decir en una docena de casos, si no me hubiera escondido en casas a veces, en el bosque en otras ocasiones, en un tronco hueco en otro momento, habría sido asesinado por una banda de merodeadores nocturnos o rovers.»Cuando se le preguntó si había visto alguna otra evidencia de merodeadores nocturnos hiriendo a otros afroamericanos, Turner respondió que había visto «decenas de ellos». Relató las veces que había visto «hombres con la espalda lacerada» y hombres » con balas en ellos. Vio a otros con sus «brazos disparados»; les dispararon tan mal que tuvieron que amputarles «y a otros les» dispararon las piernas.»A pesar del peligro, Turner persistió. Aunque no sabemos el número exacto de iglesias que Turner plantó o el número de ministros con licencia, la iglesia AME lo acredita con el establecimiento de la iglesia AME en Georgia.

En 1876, su arduo trabajo dio sus frutos y se convirtió en director de publicaciones de la Iglesia AME. Se le encomendó la tarea de promover todas las publicaciones de la denominación, incluido El Registrador Cristiano, el material de la escuela dominical, los libros publicados por los ministros de la AME y cualquier material de capacitación para ministros y laicos. El puesto también le permitió viajar a todos los distritos y reunirse con pastores y líderes de iglesias locales. Durante los cuatro años que se desempeñó como gerente de publicaciones, Turner desarrolló un seguimiento que lo llevó a su elección como uno de los 12 obispos de la iglesia.

Como obispo, Turner tenía una plataforma nacional para defender sus ideas sobre raza, política, linchamiento y otros temas sociales de la época, especialmente la emigración. Sin embargo, después de que el racismo no disminuyera y los conservadores rescindieran muchos de los logros de los afroamericanos durante la Reconstrucción, la oratoria de Turner se volvió cada vez más pesimista. Después de la decisión de Plessy contra Ferguson en mayo de 1896, Turner declaró que no había futuro en los Estados Unidos para los afroamericanos. Sus denuncias contra el país y sus críticas desafiantes y punzantes contra otros afroamericanos llevaron a muchos a despedir a Turner.

Los reproches más punzantes vinieron después de que Turner declarara que » Dios es un negro.»Un hombre negro, que se identificó a sí mismo como un «hombre de raza», declaró :» Si llegara al cielo y encontrara solo negros allí, creo que querría tomar mi sombrero y salir», mientras que un ministro blanco calificó la idea de «blasfema». Sostuvo que » Dios no es un Dios de ninguna nacionalidad o raza, sino de toda la familia humana; y en cuanto al color, Dios es un Espíritu que debe ser adorado por espíritus renovados en cualquier cuerpo de color por un tiempo en el tabernáculo de la tierra.»Turner, sin embargo, continuó defendiendo enérgicamente su posición.
En la última parte del siglo XIX, Turner permaneció activo. Se desempeñó como presidente de la junta de Morris Brown College de 1896 a 1908 y mantuvo una apretada agenda hasta el final de su vida. Estaba en Windsor, Ontario, en la Conferencia General de la Iglesia AME el 8 de mayo de 1915, cuando sufrió un derrame cerebral masivo. Murió horas después en un hospital de Windsor.

Turner dejó un rico legado. Gran parte de sus escritos presagiaban muchos de los movimientos sociales en la cultura afroamericana durante el siglo XX. La idea del «nacionalismo cultural» de W. E. B. Du Bois, el movimiento «De vuelta a África» de Marcus Garvey, el movimiento de los derechos civiles de hoy en día, el movimiento del Poder Negro, la Teología Negra de la Liberación de James Cone e incluso algunos elementos del rap nacionalista que se encuentran en la cultura hip-hop actual tienen una deuda con el trabajo y las ideas progresistas de Turner.

Pero Turner también era teólogo público. Sus oratorios, escritos, publicaciones, cartas y editoriales muestran una figura que no se limitaba a las paredes de la iglesia, sino que veía la necesidad de un compromiso público de hablar de Dios en la arena pública. Su fe lo siguió desde el campo de batalla de la Guerra Civil hasta los salones del Congreso y las oficinas de la AME, fe que lo llevó a desafiar a Estados Unidos a estar a la altura de los ideales de libertad, justicia y democracia.

Andre E. Johnson, PhD, es profesor asistente de retórica, raza y religión en la Universidad de Memphis. Es el autor de El Profeta Olvidado: El obispo Henry McNeal Turner y la Tradición Profética Afroamericana y director y curador del Proyecto Henry McNeal Turner, un archivo digital destinado a recopilar los escritos de Turner.