Las comunidades armenias de todo el mundo marcan la historia asesina de la violencia estatal en Turquía con el Día de Conmemoración del Genocidio Armenio el 24 de abril.

Esa conmemoración marca el período entre 1914 y 1921, cuando el Imperio otomano llevó a cabo una campaña prolongada para expulsar o matar a los armenios que vivían en Turquía y sus regiones fronterizas. Desde masacres hasta marchas de la muerte, 1,5 millones de la población armenia histórica de Turquía fueron asesinados.

Desde 1923, Turquía ha negado haber perpetrado lo que se llamó el genocidio armenio. Ha presionado a sus aliados para que se abstengan de declarar oficialmente que los hechos son un «genocidio», que las Naciones Unidas definen como actos cometidos con la «intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso.»

Pero en una votación histórica a finales de 2019, tanto la Cámara de Representantes como el Senado de los Estados Unidos desafiaron esa presión y el peso de más de 40 años de precedentes.

Aprobaron un proyecto de ley declarando que el asesinato de 1.5 millones de armenios por los turcos otomanos fue, de hecho, un genocidio.

Desde 1975, se han realizado numerosos esfuerzos para aprobar un proyecto de ley sobre el genocidio armenio. La lucha de décadas que involucró a Turquía, Israel, los armenios de Estados Unidos, la comunidad judía estadounidense y el gobierno de los Estados Unidos por la conmemoración del genocidio armenio resultó en la falta de aprobación de un proyecto de ley cada vez, hasta 2019.

Poniendo la mesa

Soy un historiador de las relaciones internacionales. Actualmente estoy escribiendo un libro que se centra en las relaciones entre Israel, Turquía y Estados Unidos y los recuerdos controvertidos del genocidio armenio.

La lucha política por el reconocimiento estadounidense del genocidio armenio se puso en marcha durante la presidencia de Jimmy Carter en 1976. Carter llegó al trabajo con el compromiso de proteger los derechos humanos. Ese compromiso pronto fue puesto a prueba por la larga relación estratégica entre Estados Unidos e Irán, que fue gobernada por el Sha con mano de hierro. A fines de 1977, estados UNIDOS- Las relaciones iraníes se estaban deteriorando después de que Carter enviara señales contradictorias sobre la dictadura del Sha y su abuso de los derechos humanos de los iraníes.

El presidente Jimmy Carter y su esposa Rosalynn escoltan al Shah y al Shahbanou de Irán a una cena de estado en la Casa Blanca en 1977. Corbis vía Getty Images

En 1978, las tensas relaciones de Carter con el Sha debilitaron el control del líder iraní sobre el poder. Los movimientos de protesta popular aumentaron, culminando con el derrocamiento del Sha en 1979, la revolución fundamentalista iraní y la crisis de rehenes estadounidense.

Las críticas en casa sobre la relación Carter-Shah y la renuencia de los judíos estadounidenses a apoyar la administración de Carter convencieron al presidente y a los miembros de su personal de volver a promover los derechos humanos a través de la política exterior estadounidense.

Su estrategia: Usar el Holocausto como una lección universal para la prevención del genocidio para ayudar a reforzar los lazos con los votantes judíos.

Recordación del Holocausto

Mientras se desarrollaba la crisis de Irán, en noviembre. El 1 de septiembre de 1978, Carter creó la Comisión Presidencial sobre el Holocausto. Carter solicitó que la comisión presentara un informe sobre el «establecimiento y mantenimiento de un monumento apropiado a los que perecieron en el Holocausto».»

Elie Wiesel, presidente de la Comisión Presidencial sobre el Holocausto, habló sobre el Holocausto y presentó al Presidente Carter el informe final del panel. Carter prometió que se construiría un monumento conmemorativo a los Estados Unidos. Bettmann / Getty

La comisión incluyó a sobrevivientes del Holocausto estadounidenses como Elie Wiesel y Benjamin Meed. En el informe de septiembre de 1979 de la comisión se recomendaban días especiales de conmemoración de las víctimas judías del Holocausto, un programa educativo específico y el establecimiento del Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos como monumento conmemorativo nacional.

El museo, según el informe, debería centrarse en un aspecto específico de los muchos crímenes de los nazis: la naturaleza «única» y sin precedentes del asesinato de judíos, incluso sobre otras víctimas nazis.

Informe de la Comisión del Presidente sobre el Holocausto; Sept. 27, 1979.

«Los nazis mataron trágicamente a millones de civiles inocentes. Deben ser recordados. Sin embargo, existe un imperativo moral para un énfasis especial en los seis millones de judíos. Si bien no todas las víctimas eran judíos, todos los judíos eran víctimas, despreciados por la aniquilación únicamente porque habían nacido judíos», escribió la comisión.

Este enfoque chocó con las opiniones de Carter sobre las lecciones universales del Holocausto. También suscitó la oposición de representantes de otras víctimas de los nazis, como los romaníes y la comunidad gay, que presionaron para su inclusión en el museo del Holocausto.

Una «campaña para recordar»

Se estaba llevando a cabo otro acalorado debate sobre quién debía pagar por el museo, que se calculó que costaría US 1 100 millones.

El terreno asignado en el National Mall en Washington, D. C., fue una contribución del gobierno federal. Pero los fondos restantes para construir el museo iban a ser donados principalmente por el público estadounidense a través de una «Campaña para Recordar».»

Este fue el momento – la convergencia de la visión de Carter de la protección de los derechos humanos y la «Campaña para Recordar» – que la comunidad armenia de Estados Unidos organizada creía que podría traer de vuelta a la conciencia pública la memoria casi olvidada del genocidio armenio.

Gobernador de California George Deukmejian. AP / Walt Zeboski

El gobernador de California George Deukmejian, un armenio-estadounidense, presionó a los líderes de los museos para que nombraran a Set Momjian como su representante de la comunidad armenia de Estados Unidos. La comunidad armenia en los Estados Unidos hizo una donación de 1 1 millón, con el objetivo de poder incluir el genocidio armenio en el foco del museo.

En agosto de 1983, las expectativas armenias se hicieron realidad cuando la comisión del museo tomó la decisión de incluir el genocidio armenio en la narrativa de la exposición. Aunque la decisión sobre el genocidio de 1915 fue informal, seguía siendo un compromiso que más tarde sería difícil de revertir.

Turquía mira a Israel

El gobierno turco estaba extremadamente ansioso por el museo. Pidió ayuda a su aliado regional y de la Guerra Fría, Israel. Turquía presionó a Israel para que influyera en el concepto del museo y se asegurara de que los armenios quedaran fuera del monumento.

Como parte de un proyecto de historia oral, entrevisté a Gabi Levy, que se desempeñó como embajadora de Israel en Turquía de 2007 a 2011. Levy me dijo que a lo largo de la historia de las relaciones entre Israel y Turquía, siempre que Turquía tenía una preocupación urgente en Estados Unidos, «los turcos llevaban suposiciones sobre el ‘poder mágico’ de la política exterior de Israel», especialmente su supuesta capacidad de usar el lobby judío estadounidense para influir en la arena política de Estados Unidos.

Israel aprovechó las presunciones sobre el «poder mágico» israelí/judío para convencer a Turquía de que estaban tomando todas las «medidas posibles». Diplomáticos israelíes trataron de persuadir a los actores estadounidenses pertinentes para que impidieran que la experiencia armenia se incorporara al museo, solicitando a congresistas judíos influyentes como Tom Lantos y Stephen Solarz que convencieran a la comisión del museo de excluir el genocidio armenio. Lantos y Solarz creían que esto serviría a los intereses de Estados Unidos en el Medio Oriente, que incluían a Israel y Turquía manteniendo buenas relaciones.

En última instancia, como aliado clave de la OTAN de Estados Unidos, fue la propia presión de Turquía sobre el Congreso de Estados Unidos y los temores de la Guerra Fría de la administración Reagan lo que evitó cualquier presencia del genocidio armenio en el museo, así como el fracaso de la aprobación del proyecto de ley sobre el genocidio armenio.

Cuando el monumento finalmente abrió sus puertas en 1991, se centró en el Holocausto y las víctimas judías.

¿Qué cambió en 2019?

A nivel internacional, una serie de acontecimientos respaldaron los cambios dramáticos en las relaciones entre Estados Unidos y Turquía en 2019. Incluyen la compra por parte de Turquía en julio de un sistema de defensa aérea de fabricación rusa, que enfureció a los estadounidenses, y la ofensiva militar de octubre de Turquía en el norte de Siria contra los kurdos, que eran aliados de Estados Unidos.

El presidente Donald Trump se reúne con el presidente turco Recep Tayyip Erdogan en la Oficina Oval de la Casa Blanca, noviembre. 13, 2019, en Washington, D. C. AP / Evan Vucci

En los EE., la condena sin precedentes por parte de demócratas y republicanos del presidente turco Recep Tayyip Erdoğan por su ataque a los kurdos en Siria, así como el proceso de destitución contra el aliado de Erdogan, Donald Trump, debilitó la adhesión del Congreso a la posición oficial de larga data a favor de Turquía.

El Congreso aprobó poderosas sanciones contra Turquía. El proyecto de ley sobre el genocidio armenio era parte del paquete.

Es importante destacar que el proyecto de ley aprobado por el Congreso de los Estados Unidos establece que los Estados Unidos «conmemorarán el Genocidio armenio a través del reconocimiento y el recuerdo oficiales.»

Los estados UNIDOS por lo tanto, se ha comprometido a asignar recursos federales para construir un monumento conmemorativo de los Estados Unidos para conmemorar el genocidio de 1915, al igual que con la Comisión Presidencial sobre el Holocausto de 1978. En términos prácticos, la construcción de un museo o monumento conmemorativo del genocidio armenio en Estados Unidos tendrá implicaciones negativas adicionales para las relaciones entre Estados Unidos y Turquía, que podrían tardar otros 40 años en reconstruirse.

Nota del editor: Esta es una versión actualizada de un artículo publicado originalmente el 20 de marzo de 2020.