Les communautés arméniennes du monde entier marquent l’histoire meurtrière de la violence d’État en Turquie avec la Journée du Souvenir du Génocide arménien le 24 avril.

Cette commémoration marque la période entre 1914 et 1921, lorsque l’Empire ottoman a mené une campagne étendue pour expulser ou tuer les Arméniens vivant en Turquie et dans ses régions frontalières. Des massacres aux marches de la mort, 1,5 million de personnes de la population arménienne historique de Turquie ont été assassinées.

Depuis 1923, la Turquie nie avoir perpétré ce qu’on a appelé le génocide arménien. Il a fait pression sur ses alliés pour qu’ils s’abstiennent de déclarer officiellement les événements comme un  » génocide « , que les Nations Unies définissent comme des actes commis avec  » l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux. »

Mais lors d’un vote marquant à la fin de 2019, la Chambre et le Sénat des États-Unis ont défié cette pression et le poids de plus de 40 ans de précédent.

Ils ont adopté un projet de loi déclarant que le meurtre de 1.5 millions d’Arméniens par les Turcs ottomans était en fait un génocide.

Depuis 1975, de nombreux efforts ont été déployés pour adopter un projet de loi sur le génocide arménien. La lutte de plusieurs décennies impliquant la Turquie, Israël, les Arméno-Américains, la communauté juive américaine et le gouvernement américain pour la commémoration du génocide arménien s’est soldée par l’échec de l’adoption d’un projet de loi à chaque fois – jusqu’en 2019.

Mettre la table

Je suis historien des relations internationales. J’écris actuellement un livre qui se concentre sur les relations israélo-turco-américaines et les souvenirs contestés du génocide arménien.

La lutte politique pour la reconnaissance du génocide arménien par les États-Unis a été lancée sous la présidence de Jimmy Carter en 1976. Carter est arrivé au travail avec un engagement à protéger les droits de l’homme. Cet engagement a rapidement été mis à l’épreuve par la relation stratégique de longue date entre les États-Unis et l’Iran, dirigée par le Shah d’une main de fer. À la fin de 1977, les États-Unis- Les relations iraniennes se détérioraient après que Carter ait envoyé des signaux mitigés sur la dictature du Shah et son abus des droits de l’homme des Iraniens.

Le président Jimmy Carter et son épouse Rosalynn escortent le Shah et le Shahbanou d’Iran à un dîner d’État à la Maison Blanche en 1977. Corbis via Getty Images

En 1978, les relations tendues de Carter avec le Shah ont affaibli l’emprise du dirigeant iranien sur le pouvoir. Les mouvements de protestation populaires se sont multipliés, culminant avec le renversement du Shah en 1979, la révolution fondamentaliste iranienne et la crise des otages américains.

Les critiques au pays sur la relation Carter-Shah et la réticence des Juifs américains à soutenir l’administration de Carter ont convaincu le président et ses collaborateurs de promouvoir à nouveau les droits de l’homme à travers la politique étrangère américaine.

Leur stratégie: Utiliser l’Holocauste comme une leçon universelle pour la prévention du génocide afin de renforcer les liens avec les électeurs juifs.

Mémoire de l’Holocauste

Alors que la crise iranienne se déroulait, le 15 novembre 2015. 1, 1978, Carter a lancé la Commission du Président sur l’Holocauste. Carter a demandé à la commission de présenter un rapport sur « l’établissement et l’entretien d’un mémorial approprié pour ceux qui ont péri dans l’Holocauste. »

Elie Wiesel, président de la Commission présidentielle sur l’Holocauste, a parlé de l’Holocauste et a présenté au président Carter le rapport final du groupe. Carter a promis qu’un mémorial américain serait construit. Bettmann / Getty

La commission comprenait des survivants américains de l’Holocauste comme Elie Wiesel et Benjamin Meed. Le rapport de septembre 1979 de la commission recommandait des journées spéciales de commémoration pour les victimes juives de l’Holocauste, un programme d’éducation dédié et la création du Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis en tant que mémorial national.

Selon le rapport, le musée devrait se concentrer sur un aspect spécifique des nombreux crimes des Nazis: le caractère « unique » et sans précédent du meurtre des Juifs – même sur d’autres victimes nazies.

Commission du Président sur le rapport sur l’Holocauste; Sept. 27, 1979.

 » Des millions de civils innocents ont été tragiquement tués par les nazis. Il faut s’en souvenir. Cependant, il existe un impératif moral d’accorder une attention particulière aux six millions de Juifs. Alors que toutes les victimes n’étaient pas des Juifs, tous les Juifs étaient des victimes, dédaignés pour l’anéantissement uniquement parce qu’ils étaient nés Juifs « , écrit la commission.

Cette approche se heurtait aux vues de Carter sur les leçons universelles de l’Holocauste. Il a également suscité l’opposition des représentants d’autres victimes des nazis, tels que les Roms et la communauté gay, qui ont insisté pour l’inclusion dans le musée de l’Holocauste.

Une « campagne pour se souvenir »

Un autre débat houleux a eu lieu pour savoir qui devrait payer pour le musée, dont le coût était estimé à 100 millions de dollars américains.

Le terrain alloué sur le National Mall à Washington, D.C., était une contribution du gouvernement fédéral. Mais les fonds restants pour construire le musée devaient être donnés principalement par le public américain à travers une « Campagne pour se souvenir. »

C’était le moment – la convergence de la vision de Carter de la protection des droits de l’homme et de la « Campagne pour se souvenir » – que la communauté américano-arménienne organisée croyait pouvoir ramener la mémoire presque oubliée du génocide arménien à la conscience publique.

Gouverneur de Californie George Deukmejian. AP / Walt Zeboski

Le gouverneur de Californie George Deukmejian, un américano-arménien, a fait pression sur les dirigeants du musée pour nommer Set Momjian comme représentant de la communauté américano-arménienne. La communauté arménienne aux États-Unis a fait un don de 1 million de dollars, dans le but de pouvoir inclure le génocide arménien dans l’objectif du musée.

En août 1983, les attentes des Arméniens sont devenues réalité lorsque la commission du musée a pris la décision d’inclure le génocide arménien dans le récit de l’exposition. Bien que la décision concernant le génocide de 1915 soit informelle, il s’agit toujours d’un engagement qu’il sera difficile de revenir plus tard.

La Turquie se tourne vers Israël

Le gouvernement turc était extrêmement inquiet pour le musée. Il a demandé de l’aide à son allié régional et de la guerre froide, Israël. La Turquie a fait pression sur Israël pour qu’il influence le concept du musée et s’assure que les Arméniens soient exclus du mémorial.

Dans le cadre d’un projet d’histoire orale, j’ai interviewé Gabi Levy, qui a été ambassadrice d’Israël en Turquie de 2007 à 2011. Levy m’a dit que tout au long de l’histoire des relations israélo-turques, chaque fois que la Turquie avait une préoccupation urgente aux États-Unis, « les Turcs ont émis des hypothèses concernant le « pouvoir magique » de la politique étrangère d’Israël », en particulier leur prétendue capacité à utiliser le lobby juif américain pour influencer l’arène politique américaine.

Israël a capitalisé sur des présomptions sur le « pouvoir magique » israélien/juif pour convaincre la Turquie qu’elle prenait toutes les « mesures possibles ». »Les diplomates israéliens ont tenté de persuader les acteurs américains concernés d’empêcher l’intégration de l’expérience arménienne dans le musée, demandant à des membres influents du congrès juif tels que Tom Lantos et Stephen Solarz de convaincre la commission du musée d’exclure le génocide arménien. Lantos et Solarz pensaient que cela servirait les intérêts américains au Moyen-Orient, notamment Israël et la Turquie entretenant de bonnes relations.

En fin de compte, en tant qu’allié clé des États-Unis au sein de l’OTAN, ce sont les pressions de la Turquie sur le Congrès américain et les craintes de guerre froide de l’administration Reagan qui ont empêché toute présence du génocide arménien dans le musée et ont entraîné l’échec de l’adoption du projet de loi sur le génocide arménien.

Lorsque le mémorial a finalement ouvert ses portes en 1991, son objectif était la Shoah et les victimes juives.

Qu’est-ce qui a changé en 2019 ?

Au niveau international, un certain nombre de développements ont soutenu les changements spectaculaires dans les relations américano-turques en 2019. Il s’agit notamment de l’achat en juillet par la Turquie d’un système de défense aérienne de fabrication russe, qui a provoqué la colère des Américains, et de l’offensive militaire d’octobre de la Turquie dans le nord de la Syrie contre les Kurdes, alliés des États-Unis.

Le président Donald Trump rencontre le président turc Recep Tayyip Erdogan dans le bureau ovale de la Maison Blanche, en novembre. 13, 2019, à Washington, D.C. AP / Evan Vucci

Aux États-Unis, la condamnation sans précédent par les démocrates et les républicains du président turc Recep Tayyip Erdoğan pour son attaque contre les Kurdes en Syrie, ainsi que la procédure de destitution contre Donald Trump, allié d’Erdogan, ont affaibli l’adhésion du Congrès à la position officielle de longue date favorable à la Turquie.

Le Congrès a adopté de puissantes sanctions contre la Turquie. Le projet de loi sur le génocide arménien faisait partie du paquet.

Fait important, le projet de loi adopté par le Congrès américain stipule que les États-Unis « commémoreront le génocide arménien par la reconnaissance officielle et le souvenir. »

Les États-Unis s’engage donc à allouer des ressources fédérales pour la construction d’un mémorial américain pour commémorer le génocide de 1915 – tout comme pour la Commission du Président de 1978 sur l’Holocauste. Concrètement, la construction d’un musée ou d’un mémorial du génocide arménien aux États-Unis aura d’autres implications négatives pour les relations américano-turques, qui pourraient prendre encore 40 ans à reconstruire.

Note de la rédaction: Ceci est une version mise à jour d’un article initialement publié le 20 mars 2020.